In bewusster Ausklammerung der theologischen Fragestellung nach der Zeit im Ausgang von der Ewigkeit entfaltet der Vortrag die Frage nach der Zeit in einfuhrender Weise in Abhebung gegen den uberlieferten und den alltaglichen Zeitbegriff.

Als Natur- und Weltzeit wird die Zeit seit Aristoteles als das Worin des veranderlich Begegnenden gefasst und schliesslich in der Physik als solche zum Gegenstand der Messung einer nicht-umkehrbaren Folge von Jetztpunkten nivelliert. Die phanomenologische analytik der Begegnisart der Zeit, d.h. des Wie des Zeithabens des alltaglichen Daseins, verweist jedoch auf eine ursprunglichere Dimension der Zeitlichkeit in ihrem Bezug zum Dasein, auf den bereits Augustinus hingewiesen hatte.

Durch vorgangige Anzeige einiger Grundstrukturen des Daseins enthullt Heidegger das Zeitlichsein als die fundamentale Aussage des Daseins hinsichtlich seines Seins . In der aussersten Moeglichkeit des Daseins, dem Vorlaufen zu seinem eigensten, gewissen und doch unbestimmten Ende (Tod), ist das Dasein seine Zukunft. Es ist diese so, dass es in diesem Zukunftigsein auf seine Vergangenheit und Gegenwart zuruckkommt und in und aus dieser Zukunftigkeit sich seine Zeit gibt, d.h. eroeffnet. Die uberlieferten und die alltaglichen Weisen der Zeitauslegung sind demgegenuber primar aus dem Zeitlichkeitsmodus der Gegenwart geschoepft und uberspringen die ursprungliche Zeitlichkeit des Daseins.