Studienarbeit aus dem Jahr 2001 im Fachbereich P dagogik - Wissenschaft, Theorie, Anthropologie, einseitig bedruckt, Note: 1,0, Ruhr-Universit t Bochum, 21 Eintragungen im Literaturverzeichnis, Sprache: Deutsch, Abstract: Bis in die Fr he Neuzeit betrachteten die europ ischen Christen Leid als Folge ihrer eigenen S ndhaftigkeit. Mit dem Aufkommen eines anderen, positiveren Menschenbildes in der Renaissance verlor diese Erkl rung jedoch zunehmend an Glaubw rdigkeit, bis im 17. Jahrhundert schlie lich die G te und Gerechtigkeit Gottes berhaupt in Frage gestellt wurden. Unter den Philosophen hat Spinoza den Glauben an einen personalen Gott, der jedem Einzelnen Gerechtigkeit widerfahren l sst, als erster aufgegeben. Das hei t: ein Sinn des Leides ist f r die Menschen nicht erkennbar - und damit wird der Kampf gegen das Leid zu einer moralischen Verpflichtung. Es ist die Geburtsstunde einer Einstellung, die Albert Camus in den 50er Jahren des 20. Jahrhunderts als metaphysische Revolte bezeichnen sollte. Als eine besonders eigenartige Variante dieser Revolte kann man die eugenische Bewegung betrachten, die ab dem 19. Jahrhundert, von England ausgehend, in den europ ischen L ndern und Nordamerika mehr und mehr Einfluss gewann. Sie basierte auf der sozialdarwinistischen Annahme, dass die Prinzipien der Evolution auch in der menschlichen Gesellschaft gelten m ssen, wenn diese langfristig berleben wolle. Als ihr Bet tigungsfeld betrachteten die Eugeniker in erster Linie ihre eigene Nation, daneben aber auch die wei e Rasse insgesamt. Die Politik der westlichen Staaten geriet in dieser Zeit des wissenschaftlichen Fortschritts ohnehin immer mehr unter den Einfluss des biologischen Paradigmas, indem die Staatsmacht mehr und mehr das Leben in ihre Hand nahm, um es zu steigern und zu vervielf ltigen, um es im einzelnen zu kontrollieren und im gesamten zu regulieren. Dennoch wurde das eugenische Programm in keinem Land so konsequent umgesetzt wie im Deutschen Reich nach